Por más que Las confesiones de un alma bella constituyan un texto
de carácter literario, en él se encierra un indudable interés filosófico,
al menos a juzgar por la extensión del concepto de «alma bella» en
la filosofía del siglo XVIII. Puede encontrarse, por ejemplo, en
Rousseau, Zinzendorf, Hemsterhuis o Wieland y más tarde en Hegel
y Schiller, además del mismo Goethe. No obstante su origen ha de
remontarse hasta Platón. La historia del concepto es curiosa: de
Platón pasa a Plotino, de Plotino a san Agustín y de aquí a la mística
alemana de la baja Edad Media y a la literatura religiosa española
de los siglos XVI y XVII.
Pero ¿qué es un «alma bella»? En general, y prescindiendo de los
muchos y sutiles matices que tiene la cuestión, un «alma bella» es
aquella que tiende al bien por sí misma, por naturaleza y sin
aparente esfuerzo ni contradicción consigo misma. Se trata, pues,
de una categoría moral, pero que se expresa con terminología
estética: unir lo bello y lo bueno, según el viejo ideal griego,
superando, de paso, la escisión entre naturaleza y libertad. Desde
este punto de vista, es interesante señalar que las «bellas almas»
suelen ser mujeres, que en sí mismas reconcilian inclinación y
deber, naturaleza y libertad, pero no para sí mismas, sino
especularmente para el varón que se ve reflejado en ellas, y que
sobre ellas escribe «bellas» obras literarias. Además de las obvias
resonancias que para una crítica feminista pueda tener esta
mixtificación de lo femenino, la categoría de «alma bella» permite
igualmente comprender algunas claves de la mixtificación esteticista
del romanticismo y del clasicismo decimonónico. Y todo ello a través
de la fina mirada psicológica de una pluma como la de Goethe, en la
que la tensión filosófica que acumula la idea queda amansada y
reconducida por la sutileza de una literatura en la que el concepto
de «alma bella» se hace intuición