En 1781, a sus 57 años, publicó Immanuel Kant el libro filosófico de
más impacto de la Edad Moderna, la Crítica de la Razón Pura: una
«revolución Copernicana» en el enfoque de la relación del
conocimiento humano y la realidad. El «Criticismo» así inaugurado
se completaría aún, a lo largo de la década, con la Crítica de la
Razón Practica (1788) y la Crítica del Juicio (1790). Para
comprender su significado nada ayuda tanto como reconstruir su
génesis. Eso es lo que hace valiosa, y aun imprescindible, la
Disertación con la que habría inaugurado Kant en 1770 su cátedra
de Lógica y Metafísica en su ciudad natal, Könisberg.
«Principios formales del mundo sensible» (que hacen un todo
intuitivo de los múltiples datos de percepción sensorial) son el
espacio y el tiempo. Para Kant desde 1770 son la estructura
constitutiva (a priori) de la sensibilidad humana. «Principio formal del
mundo inteligible» le parecía en 1770 ser Dios mismo, clave última
de los múltiples procesos causales del cosmos. En los años
sucesivos se le problematizó el alcance del conocer intelectual
humano: las «formas a priori» del entendimiento —las categorías—
sólo dan conocimiento «esquematizadas», o sea, adaptadas a la
percepción sensorial: el «mundo inteligible» es, pues, en primera
instancia función del «sensible». Ahora bien, el sujeto y su vivencia
moral abren a una afirmación puramente intelectual (noumenal) de
la libertad y Dios puede ser postulado en «fe racional» como clave
última de unidad teleológica: retorna así un «principio formal del
mundo inteligible», aunque en figura más modesta